Bei der Untersuchung des Ursprungs sozialer Hierarchien und Kontrollsysteme vertreten viele radikale Theoretiker*innen einen materialistischen Standpunkt und führen autoritäres Verhalten auf Überschüsse aus der landwirtschaftlichen Produktion und andere Aspekte des Zivilisationsprozesses zurück. Die Tatsache, dass einige nicht-landwirtschaftliche Jagd-&-Sammel-Gesellschaften hierarchische soziale Strukturen entwickelt haben, stellt einen entscheidenden Widerspruch zur materialistischen Sichtweise dar und ist der Schlüssel zum Verständnis des Ursprungs von Hierarchie. Anarchist*innen, ob wir nun alle kulturellen Artefakte der westlichen Zivilisation als inhärent unterdrückerisch abschaffen oder bestimmte Aspekte der Zivilisation beibehalten wollen, täten gut daran, zu lernen, in welchem Ausmaß Zivilisation und Hierarchie teilweise miteinander einhergehen.
Da Zivilisation etymologisch und kulturell als die Unterwerfung der Menschen unter eine zentrale oder gemeinsame Macht verstanden wird, „um sie alle in Ehrfurcht zu halten“, wie Hobbes es ausdrückt, oder um sie zu Bürger*innen zu machen, können wir uns den Jäger*innen und Sammler*innen als klarem Beispiel einer staatenlosen Gesellschaft zuwenden. Die beiden wichtigsten Formen der Hierarchie, die in einigen Jagd– und Sammelgesellschaften anzutreffen sind, sind das Patriarchat und die Gerontokratie. Mehrere Jagd– und Sammelgruppen sind im Entstehen begriffene Patriarchate. Bei den Aché in den Wäldern des Amazonas ist die geschlechtsspezifische Arbeitsteilung beispielsweise sehr ausgeprägt, und die Männer haben einen größeren Einfluss auf die Entscheidungsfindung. Auch bei den Aranda in Zentralaustralien haben die Männer innerhalb der Gruppe einen größeren politischen Einfluss. Darüber hinaus wird der Besitz von Gemeinschaftsland, das für jede Gruppe identitätsstiftend ist, über die Patrilinearität (Vater an Sohn) weitergegeben.
Die Gerontokratie, eine altersbasierte Hierarchie, die von den Älteren dominiert wird, ist bei den Aranda politisch, sozial und spirituell besonders ausgeprägt. Im Allgemeinen nehmen die Kinder der Aranda nicht aktiv an den Angelegenheiten der Gruppe teil, während die älteren Männer Führungspositionen innehaben, und die Religion der Aranda basiert auf der Verehrung der Vorfahren (Lee und Daly, 1999).
Die Mbuti aus dem Ituri-Wald in Zentralafrika sind ein hervorragendes Beispiel dafür, wie eine nicht-hierarchische Gesellschaft aussehen kann (die Hadza aus dem tansanischen Grasland praktizieren ebenfalls eine egalitäre soziale Organisation, obwohl es über sie weniger Literatur gibt). Obwohl die Mbuti eine gewisse geschlechtsspezifische Arbeitsteilung praktizieren, ist diese nicht strikt und äußert sich oft in unterschiedlichen Funktionen bei ein und derselben Tätigkeit, wobei Frauen und Männer gemeinsam arbeiten, um Kinder zu versorgen oder Nahrung zu sammeln. Die Mbuti minimieren das Geschlecht und verwenden, abgesehen von der Unterscheidung zwischen Müttern und Vätern, geschlechtsneutrale Familienbezeichnungen (z. B. Geschwister statt Schwester) und Pronomen. Die Mbuti gehen traditionell exklusive und sogar lebenslange Partnerschaften ein, um Kinder aufzuziehen, aber die Mbuti-„Ehe“ verbietet keinen außerehelichen Sex oder Liebe.
Eines der wichtigsten Rituale der Mbuti könnte von nordamerikanischen Anti-Unterdrückungs-Aktivist*innen als „Gender-Fuck“ bezeichnet werden. Es beginnt wie ein Tauziehen, bei dem die Männer auf der einen und die Frauen auf der anderen Seite stehen. Doch sobald eine Seite zu gewinnen beginnt, wechselt ein Mitglied der Gewinnerseite die Mannschaft und gibt sich als Mitglied des anderen Geschlechts aus, um das Gleichgewicht wiederherzustellen. Am Ende des Spiels hat jede*r mehrfach das Geschlecht gewechselt, und alle fallen lachend um, weil sie die Spannungen zwischen den Geschlechtern überwunden haben (Turnbull, 1983).
Die Mbuti sind auch eine Gesellschaft, in der alle Altersgruppen gleichberechtigt sind. Sie bieten jeder der fünf anerkannten Altersgruppen einen Bereich der Autonomie und eine wichtige Rolle: Säuglinge, Kinder, Jugendliche, Erwachsene und Ältere. Jede Altersgruppe hat eine freiwillig anerkannte Macht über die anderen, und es ist die gesunde Symbiose der verschiedenen Gruppen, die ein gut funktionierendes Mbuti-Band ausmacht. Die Jugendlichen zum Beispiel gelten als Verteidiger*innen der Gerechtigkeit, und es ist ihre Aufgabe, Probleme oder Konflikte innerhalb der Gruppe anzusprechen. Die Erwachsenen haben zwar einen großen Einfluss, da sie für den Lebensunterhalt sorgen, werden aber auch als Hauptverursachende von akami, „Lärm“ oder Konflikten, innerhalb der Gruppe kritisiert. Die Rolle der Älteren besteht darin, Konflikte zu schlichten.
Obwohl die embryonalen Formen des Patriarchats und der Gerontokratie, die einige Jagd- und Sammelgruppen aufweisen, im Vergleich zu den hierarchischen Dynamiken in akkumulationsbasierten Zivilisationen harmlos sind, ist die Kombination der beiden Systeme ein entscheidender Meilenstein im Aufstieg der hierarchischen sozialen Organisation. Diese historische Kombination, die mit ziemlicher Sicherheit der Entwicklung der Landwirtschaft vorausgeht, markiert die ersten dynamischen Hierarchien. Die permanente Trennung zwischen Männern und Frauen wird durch die Altershierarchie verstärkt, die im Laufe der Zeit Privilegien als Gegenleistung für die Zusammenarbeit mit dem hierarchischen System gewährt. Eine elitäre Minderheit, die männlichen Ältesten, verfügt über einen unverhältnismäßig großen Einfluss und die Anfänge der politischen Macht. Gleichzeitig ermutigt das Versprechen, später in die Elite aufgenommen zu werden, jüngere Männer zur Zusammenarbeit mit der Hierarchie. Auch Frauen sind eher bereit, mit ihrer eigenen Entmachtung zu kooperieren; auch wenn sie nie in eine Elitetätigkeit aufsteigen werden, können sie dennoch einen höheren Status erlangen, wenn sie älter werden, indem sie an der Hierarchie teilnehmen.
Es scheint, dass die Gerontokratie auch eine rudimentäre Form der Polizeiarbeit in der staatenlosen Gesellschaft ermöglicht. Die Altersstufen, die die Mbuti in freiheitlicher Weise verwenden, werden in vielen westafrikanischen Gesellschaften, wie z. B. bei den Ibo (staatenlosen Gartenbäuer*innen), zu Instrumenten der politischen Autorität, die die Jungen den Alten unterordnen. Anstatt als autonome Verteidigende des Rechts zu fungieren, übernehmen die Jugendlichen eine polizeiliche Funktion, indem sie den Willen der über ihnen stehenden Altersgruppe durchsetzen und so die für die Anarchie charakteristischen diffusen Sanktionen (kollektive Durchsetzungsmechanismen) in etwas verwandeln, das den zentral kontrollierten Sanktionen des Staates näher kommt (Barclay, 1982). Dies wird in einer Kultur möglich, in der ältere Menschen als legitime Führende angesehen werden und jüngere Menschen versuchen, ihre Gunst zu gewinnen. In diesem Zusammenhang wird das Konzept der Abstammung immer wichtiger. Die segmentären Abstammungslinien vieler staatenloser westafrikanischer Stämme scheinen einen effektiven Weg für die Entwicklung einer Regierung zu eröffnen. Die Führung durch den „Großen Mann“, wie sie in vielen einfachen Patriarchaten, ob als Wildbeuter*innen oder Gartenbäuer*innen, anzutreffen ist, ist zu instabil, um politische Macht dauerhaft zu institutionalisieren (ein aggressiver, starker oder fähiger Mann zieht Konkurrenz und Ressentiments auf sich, verliert diese Eigenschaften mit zunehmendem Alter und kann sie nicht an einen gewählten Nachfolger weitergeben). Bei segmentären Linien, bei denen jede Gruppierung – die Familie, der Unterclan, der Clan – von einem Anführer, dem Vater der Linie, angeführt wird (ein Konzept, das nur Patrilinearität und Gerontokratie voraussetzt), wird die politische Kontrolle über eine große Bevölkerung durch eine Hackordnung von Anführenden zentralisiert, von den kleinen bis zu den großen Anführenden; die Führung wird erblich; und prestigeträchtige Linien, die die Führung der größeren Strukturen (Clans oder des Stammes) errungen haben, nehmen eine angeborene Führungsqualität an: man glaubt, dass ihnen eine Überlegenheit im Blut liegt.
Es stellt sich die Frage, warum einige menschliche Gruppen diese Formen der Hierarchie entwickelt haben, während andere dies nicht taten. Das Patriarchat wird oft darauf zurückgeführt, dass Männer durch ihre Rolle als Krieger oder Versorger an Einfluss gewinnen. Doch viele Jagd- und Sammelgruppen und Gartenbäuer*innen praktizierten keine Kriegsführung, und es gibt keine klare Abgrenzung friedlicher politischer Strategien, die immer von gleichgeschlechtlichen oder männlichen Gruppen praktiziert wurden. Es gibt auch keinen Zusammenhang zwischen der Rolle der Männer als Versorger und ihrer Rolle als Patriarchen. Das Patriarchat war in Gesellschaften, in denen Frauen den größten Teil der Nahrung bereitstellten, wie etwa bei den Aranda, genauso ausgeprägt oder stärker ausgeprägt als bei Gruppen wie den Aché, bei denen die Männer etwa 80 % der Nahrung bereitstellten.
Im Gegenteil, das Patriarchat scheint ein mögliches Ergebnis in jeder menschlichen Gruppe zu sein (zeitgenössische Aktivist*innen sollten dies beachten), die sich nicht speziell organisiert, um das Patriarchat zu verhindern. Geschlechterunterschiede sind eine offensichtliche Achse für Konflikte innerhalb menschlicher Gruppen, und die Überwindung von Konflikten muss eine ständige Aufgabe in jeder Gesellschaft sein. Die Entwicklung des Patriarchats ist nicht unvermeidlich oder natürlich, sie ist einfach bequem – für diejenigen, die soziale Macht erlangen und Gruppenprobleme auf einfache Art und Weise lösen wollen.
Die sozialen Praktiken und Institutionen, die die Entwicklung des Patriarchats verhindern oder ihr widerstehen sollen, sind vielfältig. Sie reichen von geschlechtsangleichenden Ritualen, wie sie von den Mbuti praktiziert werden, bis hin zu ritualisierten kollektiven Handlungen, einschließlich nächtelanger Beleidigungen und möglicher Zerstörung von Eigentum, die von Igbo-Frauen gegen männliche Schuldige praktiziert werden, die die Rechte einer Frau verletzt oder in die wirtschaftliche Sphäre der Frauen eingegriffen haben (Van Allen, 1972).
Zu den von Gerda Lerner (1986) beschriebenen Stadien der patriarchalen Entwicklung gehören die Ausgrenzung der Frau aus dem Göttlichen, die am deutlichsten in der Entwicklung eines einzigen männlichen Gottes durch die Monotheist*innen zum Ausdruck kommt, die Schaffung des kulturellen Mythos, dass Frauen geistig oder seelisch unvollständig sind, wie in der aristotelischen Philosophie, und die Verabschiedung von Gesetzen oder sozialen Sitten, die die Sexualität der Frauen regeln, wie im Gesetzbuch von Hammurabi.
Ich möchte hinzufügen, dass die erste und wichtigste Stufe des Patriarchats die Konzeptualisierung starrer Geschlechtsidentitäten ist. Riane Eisler (1987) und eine Reihe anderer liberaler Feministinnen haben in einem aufrichtigen Versuch, eine antipatriarchale Geschichte zu befreien, eine Reihe von mediterranen Gesellschaften, die von der weiblichen Fruchtbarkeitssymbolik beherrscht wurden und durch weniger strenge Klassen- und Geschlechtertrennungen gekennzeichnet waren, als Beweis für eine vorpatriarchale Vergangenheit wiederauferstehen lassen. Leider lässt uns ihre Forschung immer noch mit einer essenzialisierten Geschlechterbinarität zurück, in der die Quelle der sozialen Macht der Frauen ihre Fähigkeit ist, Kinder zu gebären. Tatsächlich war die männliche Vereinnahmung weiblicher Fruchtbarkeitssymbole in vielen patriarchalen Gesellschaften eine gängige Entwicklungsstufe. Von den Anasazi bis zu den Minoer*innen verwendeten männliche Priester, die neuerdings für religiöse Strukturen zuständig sind, yonische Symbole als Zeichen ihrer Macht und trugen sie sogar (Donald und Hurcombe, 2000). Dies geschah zeitgleich mit der Aneignung der Fruchtbarkeit von „Mutter Erde“ durch die Ackerbauern.
Eine der frühesten bekannten Formen des Widerstands gegen essentialisierte Geschlechtervorstellungen war die Kunst, sowohl bei Jäger*innen und Sammler*innen als auch bei Garten- und frühen Ackerbäuer*innen. Die Jahrtausende alte Felskunst der San sowie Gemälde und Figuren aus der ganzen Welt enthielten häufig androgyne Figuren, die das Konzept der Geschlechter fließend machten, indem sie die Unterscheidung verwischten oder Figuren darstellten, die gleichzeitig übertriebene weibliche und männliche Merkmale (und oft auch die Merkmale anderer Tiere) aufwiesen. Eisler selbst, die durch eine im Wesentlichen patriarchale Sichtweise gehemmt ist, stellt ihre eigenen Forschungen falsch dar und vergisst zu erwähnen, dass die Mehrheit der neolithischen Figuren in ihren Proben nicht weiblich, sondern androgyn ist.
Die Landwirtschaft und die Zivilisation haben keine Hierarchie in menschlichen Gruppen geschaffen, und die Hierarchie hat auch nicht zur Entstehung der Zivilisation geführt, wie die Existenz egalitärer Gartenbau- und Agrargesellschaften beweist. Hierarchie ist vielmehr ein Ergebnis der sozialen Strategien eines Volkes, aber die Landwirtschaft und andere technologische Fortschritte ermöglichen es, dass entstehende Hierarchien viel komplexer, autoritärer und gewalttätiger werden. Schlimmer noch, die militärischen Vorteile der Landwirtschaft – wie höhere Bevölkerungsdichte, Krankheitsresistenz durch das Zusammenleben mit Tieren in sesshaften Gemeinschaften und Metallwerkzeuge – ermöglichen es, dass die höher entwickelten Hierarchien der Zivilisation durch expandierende Nationen und Eroberungsarmeen verbreitet werden.
Um unser Verständnis zu verbessern, wäre es hilfreich zu wissen, wie sich die Landwirtschaft entwickelt hat. Es ist wichtig zu wissen, dass die Entwicklung der Landwirtschaft weder unvermeidlich noch universell war. Obwohl die überwiegende Mehrheit der heutigen Gesellschaften sich in irgendeiner Form von der Landwirtschaft ernährt, ist die Vorherrschaft der Landwirtschaft größtenteils das Ergebnis der Bevölkerungsexpansion und der militärischen Dominanz der Agrargesellschaften. In der gesamten Menschheitsgeschichte haben vielleicht nur fünf Gesellschaften unabhängig voneinander Landwirtschaft entwickelt (im Nahen Osten, in China, in Afrika südlich der Sahara, in Yucatan und in den Anden). Das soll nicht heißen, dass die Landwirtschaft eine unwahrscheinliche Erfindung ist; viele Jagd- und Sammelgruppen haben zwar Kenntnisse über die Landwirtschaft bewiesen, sich aber dagegen entschieden, sie zu betreiben. Im Gegensatz zu den militärischen Vorteilen ging die Landwirtschaft mit einer deutlichen Verschlechterung der menschlichen Gesundheit einher, die an anderer Stelle bereits hinreichend beschrieben wurde. Die Landwirtschaft war oft eine unpopuläre Erfindung und verbreitete sich in weiten Teilen Europas weniger als eine Meile pro Jahr (Diamond, 1992).
In dem am besten untersuchten Beispiel, dem Nahen Osten, entwickelte sich die Landwirtschaft am frühesten im Hochland der Levante, östlich des Mittelmeers. Der Prozess scheint vor 12 500 Jahren begonnen zu haben, als die klimatischen Veränderungen am Ende der Eiszeit zu einer erheblichen Zunahme von wildwachsenden Getreiden und Nüssen führten. Die natufischen Jäger*innen und Sammler*innen in der Region praktizierten eine einfache Sammelstrategie, d. h. sie sammelten und jagten ein breites Spektrum an pflanzlichen und tierischen Nahrungsmitteln, ohne sich zu spezialisieren, um eine vielfältige Ernährung zu gewährleisten. Nach der Explosion der Getreide- und Nusspopulationen gingen die Natufianer*innen zu einer komplexen Futtersuchstrategie über und spezialisierten sich auf die energiereichen, leicht zu sammelnden Körner und Nüsse (Henry, 1989). Dementsprechend gingen sie vom Nomadentum zur Halbsesshaftigkeit über, mit dauerhafteren Behausungen, in denen Nahrung gelagert und saisonale Vorkommen genutzt werden konnten. Es war eine einfache wirtschaftliche Angelegenheit: Sie hatten die Möglichkeit, mit weniger Aufwand auszukommen, und ergriffen sie.
Komplexe Futtersammler*innen sind jedoch im Vergleich zu einfachen Futtersammler*innen selten, da die Strategie der komplexen Futtersammler*innen weniger anpassungsfähig ist. Komplexe Futtersammler*innen sind stärker von einer kleinen Auswahl an Nahrungsmitteln abhängig und daher anfälliger für die Unwägbarkeiten des Klimas und anderer natürlicher Veränderungen; außerdem sind sie sesshafter und können daher ihren ökologischen Einfluss nicht ausweiten. Vor 10 000 Jahren änderte sich das Klima erneut, und das Gebiet der Getreide- und Nusspopulationen begann zu schrumpfen. Die komplexen Futtersammler*innen standen vor der Wahl: sich an die veränderte Umwelt anzupassen, indem sie zu einer einfachen Futtersammelstrategie zurückkehrten, oder den Reichtum ihrer wichtigsten Nahrungsmittel künstlich zu erhalten, indem sie die Samen aufbewahrten und anpflanzten. Einige Gruppen entschieden sich dafür, wieder zu einfachen Jäger*innen und Sammler*innen zu werden, während andere Gartenbau und Landwirtschaft entwickelten.
Für diese frühen Bäuer*innen ergaben sich neue Möglichkeiten. In sesshaften Gemeinschaften konnten sie leichter Tiere domestizieren, größere und komplexere Werkzeuge entwickeln und dauerhafte Behausungen und Grundstücke schaffen. Sie konnten Nutzpflanzenarten domestizieren und verwalten, indem sie Saatgut mit vorteilhaften Eigenschaften lagerten und neu anpflanzten. Sie konnten Bewässerungssysteme entwickeln, um über die Kapazitäten des lokalen Klimas hinaus anzubauen und zu ernten. Sie konnten Nahrungsmittel für Zeiten lagern, in denen ihre Grundnahrungsmittel keine Saison hatten, so dass sie nicht mehr auf Nahrungssuche gehen mussten. Sie konnten ihre Überschüsse zur Unterstützung von Handwerker*innen und anderen, die sich nicht an der Landwirtschaft beteiligen wollten, verwenden. In Zeiten der Knappheit konnten sie die Vorräte der Nachbargemeinden plündern, was zu Kriegen führte, wie wir sie kennen.
Die kritischen Entscheidungen dieser frühen Ackerbäuer*innen, die sich auf die gesamte Menschheitsgeschichte seither ausgewirkt haben, wurden von den sozialen Strategien jeder einzelnen Gruppe tiefgreifend beeinflusst. Höchstwahrscheinlich waren einige der Gruppen und Gemeinschaften, die an der frühen Entwicklung von Gartenbau und Landwirtschaft beteiligt waren, egalitär, wie die Mbuti, und andere praktizierten wahrscheinlich ein Patriarchat oder eine Gerontokratie, oder beides. Bei patriarchalen Gruppen, die in monogamen Haushalten lebten, war es wahrscheinlicher, dass sie Vorstellungen von individuellem Eigentum entwickelten. Gerontokratische Gruppen, die die Jugend davon abhielten, den Status quo in Frage zu stellen, duldeten eher soziale Ungerechtigkeiten und führten sie fort. Gruppen mit einer Elite älterer Männer hätten eher wirtschaftliche Ungleichheiten entwickelt, weil die Mehrheit in solchen Gruppen mehr Arbeit verrichtete und sich einer schlechteren Gesundheit erfreute als ihre Vorfahr*innen, die als Wildbeuter*innen oder Gärtner*innen tätig waren, während diejenigen mit Entscheidungsbefugnis, die Elite, die Früchte des Überschusses genossen.
Die Hierarchien, die vor der Entwicklung der Landwirtschaft bestanden, waren zwar unbedeutend, und selbst die Gruppen mit dynamischen Hierarchien, wie die Aranda, weisen immer noch eine Kultur des Antiautoritarismus auf, aber diese Entscheidungen fanden über Jahrhunderte statt, und niemand hätte damals die katastrophalen Folgen der Wahl von etwas autoritäreren, kapitalistischeren oder kriegerischeren Strategien gekannt. Die massiven militärischen Vorteile, die Gesellschaften mit komplexeren Formen der Landwirtschaft erwuchsen (Waffen, Soldaten, doppelt so viele Einwohner*innen wie die Nachbar*innen), bedeuteten jedoch im Laufe der Zeit, dass eine einzige Gemeinschaft, die eine aggressive Strategie verfolgte, ihre Nachbar*innen in eine Art Wettrüsten zwingen konnte, indem sie sie vor die Wahl stellte, ihre Technologien weiterzuentwickeln, um konkurrenzfähig zu bleiben, aus dem Gebiet zu fliehen oder überrannt und getötet oder versklavt zu werden.
Gemeinschaften, die bereits von einer Elite geführt wurden, die am wenigsten verlieren und am meisten von Kriegen und Produktionssteigerungen profitieren würde, waren sicherlich eher bereit, zu versuchen, ihre Nachbar*innen auszustechen oder zu dominieren. Es war sicherlich kein Widerspruch für eine Gemeinschaft, Gartenbau oder Landwirtschaft zu betreiben und dennoch eine Kultur des Konsenses, des Kommunalismus und des Ökozentrismus beizubehalten, aber solche Gemeinschaften hätten sich nicht am Wettrüsten beteiligt, und sie wären erobert worden, was die Vorherrschaft der Kultur der Beherrschung und der Akkumulation und die Ausbreitung des Wettrüstens ermöglicht hätte. Das ist es, was seither passiert ist.
Die Bedeutung dieser Geschichte für heutige Antiautoritäre besteht darin, dass sich herrschafts- und akkumulationsbasierte Zivilisationen nicht aufgrund frei gewählter Zusicherungen materieller Verbesserungen ausbreiten, sondern aufgrund der militärischen Vorteile und des Zwanges zur Herrschaft, die diesen Zivilisationen fest eingepflanzt sind. Obwohl es für auf Herrschaft basierende Zivilisationen einfach war, die umliegenden Gesellschaften zu unterwerfen, könnte eine weitere historische Untersuchung deutlich zeigen, dass diese Zivilisationen ziemlich anfällig für die internen Spannungen sind, die aus dem Antagonismus entstehen, den die Untertan*innen vernünftigerweise gegenüber den Machtstrukturen entwickeln, die sie beherrschen. Die jüngste Geschichte zeigt deutlich genug, dass die militärischen Vorteile, die einer auf Herrschaft basierenden Zivilisation innewohnen, nicht für interne Rebellionen gelten (vorausgesetzt, die Rebell*innen haben ein Minimum an Zugang zu breiter Unterstützung und Technologien im Bereich der Feuerwaffen und Sprengstoffe). Was auch immer nach dem Sturz der Autorität geschieht, eine breite kulturelle Erinnerung an die Gefahren, die entstehen, wenn man es zulässt, dass sich unterdrückerische Hierarchien etablieren, kann dazu beitragen, eine Wiederholung der Fehler zu verhindern, die von menschlichen Gruppen vor 10 000 Jahren gemacht wurden, als sie die vollen Auswirkungen ihres Handelns nicht kennen konnten. Unterdrückerische Hierarchien sind keiner materiellen Existenzform inhärent, für die sich die Menschen entscheiden würden (im Unterschied zu Formen, die gewaltsam von oben durchgesetzt wurden, wie es im westlichen Industrialismus durchweg der Fall zu sein scheint). Unterdrückerische Hierarchien ermöglichen es vielmehr, dass Technologien unterdrückerisch werden, und Technologien definieren die Bandbreite der Komplexität, die diese Hierarchien entwickeln können. Die Hierarchien selbst, die ihre eigene Reproduktion fördern (zum Teil durch die Entwicklung von Technologien, die implizit unterdrückerisch sind), liegen im Bereich des möglichen menschlichen Verhaltens, können aber verhindert werden, wenn sie als Bedrohung der menschlichen Freiheit und des menschlichen Wohlbefindens verstanden werden. Die Fragen, was mit diesem Verständnis in der Gegenwart zu tun ist – welche Technologien beibehalten werden können, welche reformiert werden können und welche verworfen werden müssen, sowie die Frage, wie diese neuen materiellen Modi (höchstwahrscheinlich unterschiedliche Modi für verschiedene Bioregionen) mit unseren Bemühungen, Hierarchie zu verhindern, interagieren werden, müssen noch erforscht und beantwortet werden.