Klasse ist eine soziale Beziehung. Auf das Wesentliche reduziert, geht es um Wirtschaft. Es geht darum, Produzent*in, Verteiler*in oder Besitzer*in von Produktionsmitteln und -ergebnissen zu sein. Unabhängig davon, welcher Kategorie eine Person angehört, geht es um Identität: Mit wem identifizierst du dich? Oder besser noch, womit identifizierst du dich? Jede*r von uns kann in eine beliebige Anzahl von sozioökonomischen Kategorien eingeordnet werden. Aber das ist nicht die Frage. Ist dein Job deine Identität?
Lasst uns einen Schritt zurückgehen. Was ist Wirtschaft? Mein Wörterbuch definiert sie als: „die Wissenschaft von der Produktion, der Verteilung und dem Verbrauch von Waren und Dienstleistungen“. Na gut. Wirtschaften gibt es wirklich. In jeder Gesellschaft, in der es einen ungleichen Zugang zu den lebensnotwendigen Gütern gibt, in der die Menschen voneinander abhängig sind (und, was noch wichtiger ist, von den Institutionen), gibt es Wirtschaft. Das Ziel von Revolutionär*innen und Reformist*innen bestand fast immer darin, die Wirtschaft neu zu organisieren. Der Reichtum muss umverteilt werden. Ob kapitalistisch, kommunistisch, sozialistisch, syndikalistisch oder was auch immer, es geht immer um Wirtschaft. Und warum? Weil sich die Produktion eingebürgert hat, die Wissenschaft die Wirtschaft immer unterscheiden kann und die Arbeit nur ein notwendiges Übel ist. Wie beim Sündenfall in Eden, als Adam bestraft wurde, weil er Gott nicht gehorchte. Das ist die protestantische Arbeitsethik und die Warnung vor der Sünde der „müßigen Hände“. Arbeit wird zur Grundlage der Menschheit. Das ist die eigentliche Botschaft der Ökonomie: „Die Arbeit ist die wichtigste Grundbedingung für die gesamte menschliche Existenz, und zwar in einem solchen Maße, dass wir in gewissem Sinne sagen müssen, dass die Arbeit den Menschen selbst geschaffen hat.“ Hier spricht nicht Adam Smith oder Gott (zumindest dieses Mal), sondern Friedrich Engels. Aber irgendetwas stimmt hier ganz und gar nicht. Was ist mit den Anderen jenseits der Mauern von Eden? Was ist mit den Wilden, die die Bauern und Eroberer (so sehr sie sich auch abgrenzen können) nur als faul ansehen konnten, weil sie nicht arbeiteten?
Sind die Wirtschaftswissenschaften universell? Schauen wir uns noch einmal unsere Definition an: Der Kern der Wirtschaft ist die Produktion. Wenn also die Produktion nicht universell ist, dann kann es die Wirtschaft auch nicht sein. Wir haben Glück, sie ist es nicht. Die wilden Anderen jenseits der Mauern von Eden, der Mauern von Babylon und der Gärten: nomadische Sammler*innen/Jäger*innen, produzierten nichts. Jäger*innen bringen keine wilden Tiere hervor. Sammler*innen produzieren keine wilden Pflanzen. Sie jagen und sammeln einfach. Ihre Existenz ist ein Geben und Nehmen, aber das ist Ökologie, nicht Ökonomie. Jede*r in einer nomadischen Sammler*innen/Jäger*innen-Gesellschaft ist in der Lage, sich das, was er*sie braucht, selbst zu beschaffen. Dass sie es nicht tun, ist eine Frage der gegenseitigen Hilfe und des sozialen Zusammenhalts, nicht der Gewalt. Wenn sie mit ihrer Situation nicht zufrieden sind, ändern sie sie. Sie sind dazu in der Lage und werden dazu ermutigt. Ihre Form des Austauschs ist anti-ökonomisch: die allgemeine Reziprozität. Das bedeutet einfach, dass die Menschen allen jederzeit alles geben können. Es gibt keine Aufzeichnungen, keine Register, keine Steuern und kein laufendes System der Messung oder des Wertes. Diese Gesellschaften sind von Natur aus gegen die Produktion, gegen Reichtum, gegen Macht und gegen die Wirtschaft gerichtet. Sie sind einfach durch und durch egalitär: organische, ursprüngliche Anarchie [Primal Anarchy].
Aber das sagt nichts darüber aus, wie wir zu Wirtschaftsmenschen wurden. Wie Arbeit zu Identität wurde, zeigt ein Blick auf die Ursprünge der Zivilisation: Die Zivilisation basiert auf Produktion. Die erste Form der Produktion ist die Überschussproduktion. Nomadische Sammler*innen/Jäger*innen bekamen, was sie brauchten, wenn sie es brauchten. Sie ernährten sich von Tieren, Insekten und Pflanzen. Als eine Reihe von Sammler*innen/Jäger*innen sesshaft wurde, jagten sie immer noch Tiere und sammelten Pflanzen, aber nicht mehr zum Essen, zumindest nicht sofort.
In Mesopotamien, der Wiege unserer heutigen globalen Zivilisation, konnten riesige Felder mit Wildgetreide geerntet werden. Im Gegensatz zu Fleisch und den meisten Wildpflanzen lässt sich Getreide ohne intensive Technik lagern. Es wurde in riesigen Getreidespeichern gelagert. Aber Getreide wird saisonal geerntet. Wenn die Bevölkerung wächst, wird sie von den Kornspeichern abhängig und nicht mehr von dem, was frei verfügbar ist. Die Kornspeicher waren im Besitz von Eliten oder Familienältesten, die für die Rationierung und Verteilung an die Menschen zuständig waren, die ihr Los erfüllten. Abhängigkeit bedeutet Kompromiss: das ist das zentrale Element der Domestizierung. Getreide muss gelagert werden. Die Kornspeicherbesitzenden lagern und rationieren das Getreide im Tausch gegen einen höheren sozialen Status. Sozialer Status bedeutet Zwangsgewalt. So ist der Staat entstanden.
In anderen Gebieten, z. B. an der heutigen Nordwestküste der Vereinigten Staaten und in Kanada, füllten sich die Vorratskammern eher mit getrocknetem Fisch als mit Getreide. Es wurden Königreiche und intensive Häuptlingstümer gegründet. Die Untertan*innen der entstehenden Macht waren diejenigen, die die Vorratshäuser füllten. Das sollte uns bekannt vorkommen. Es bildeten sich ausgedehnte Handelsnetze, und die Domestizierung von Pflanzen und später von Tieren folgte der Ausbreitung der Bevölkerungen. Der Bedarf an mehr Getreide machte aus Sammelnden Bäuer*innen. Die Landwirt*innen brauchten mehr Land, und es wurden Kriege geführt. Soldaten wurden rekrutiert. Sklav*innen wurden gefangen genommen. Nomadische Sammler*innen/Jäger*innen und Gartenbäuer*innen wurden vertrieben und getötet.
Die Menschen taten all dies nicht, weil die Häuptlinge und König*innen es sagten, sondern weil ihre erschaffenen Götter es so wollten. Der Priester ist für die Entstehung von Staaten ebenso wichtig wie Häuptlinge und König*innen. Zu manchen Zeiten hatten sie dieselbe Position, zu anderen nicht. Aber sie haben sich gegenseitig befruchtet. Wirtschaft, Politik und Religion waren schon immer ein System. Heutzutage tritt die Wissenschaft an die Stelle der Religion. Deshalb konnte Engels sagen, dass die Arbeit den Menschen aus dem Affen gemacht hat. Wissenschaftlich gesehen könnte das durchaus stimmen. Gott hat die Nachkommen von Adam und Eva bestraft, damit sie das Land bearbeiten. Beides ist nur eine Frage des Glaubens.
Aber der Glaube fällt leicht, wenn er von der Hand kommt, die einen füttert. Solange wir von der Wirtschaft abhängig sind, werden wir Kompromisse eingehen, was uns die Pflanzen und Tiere sagen, was uns unser Körper sagt. Niemand will arbeiten, aber so ist es nun einmal, und so sehen wir mit dem Tunnelblick der Zivilisation. Die Wirtschaft muss reformiert oder revolutioniert werden. Die Früchte der Produktion müssen umverteilt werden.
Der Klassenkampf beginnt. Die Klasse ist eine der vielen Beziehungen, die die Zivilisation bietet. Es wurde oft behauptet, dass die Geschichte der Zivilisation die Geschichte des Klassenkampfes ist. Aber ich würde anders argumentieren. Die Beziehung zwischen Bäuer*in und König*in und zwischen Häuptling und einfachen Bürger*innen lässt sich nicht auf eine Reihe von Kategorien reduzieren. Wenn wir dies tun, ignorieren wir die Unterschiede, die die verschiedenen Aspekte der Zivilisation begleiten. Vereinfachung ist schön und gut, aber wenn wir verstehen wollen, wie die Zivilisation entstanden ist, damit wir sie zerstören können, müssen wir bereit sein, die subtilen und bedeutsamen Unterschiede zu verstehen, denn was könnte bedeutender sein als die Art und Weise, wie Macht geschaffen, erhalten und durchgesetzt wird? Damit soll nicht der sehr reale Widerstand der „Unterschicht“ gegen die Eliten heruntergespielt werden, ganz im Gegenteil. Aber die Behauptung, dass Klasse oder Klassenbewusstsein universell sind, ignoriert wichtige Besonderheiten: Bei Klasse geht es um Kapitalismus. Es geht um ein globalisierendes System, das auf absoluter Vermittlung und Spezialisierung beruht. Proletarier*innen, Bourgeoisie, Bäuer*innen, Kleinbürger*innen – all das sind soziale Klassen, die unser Verhältnis zu Produktion und Verteilung betreffen. Vor allem in der kapitalistischen Gesellschaft ist das alles. All dies konnte nicht deutlicher werden als während der großen Perioden der Industrialisierung. Man arbeitete in einer Fabrik, besaß sie oder verkaufte das, was aus ihr hervorging. Dies war die Blütezeit des Klassenbewusstseins. Die Proletarier*innen befanden sich in den gleichen Verhältnissen und wussten größtenteils, dass sie dort immer bleiben würden. Sie verbrachten ihre Tage und Nächte in Fabriken, während die „High Society“ der Bourgeoisie immer nah genug war, um sie zu riechen, aber nicht zu schmecken.
Wenn man an Gott, Smith oder Engels glaubte, war die Arbeit die Essenz des Menschen. Sie machte dich zum Menschen. Dass einem die Arbeit gestohlen wurde, muss das schlimmste aller Verbrechen gewesen sein. Die Arbeiter*innen betrieben die Maschine, und es lag in ihrer Hand, sie zu übernehmen. Sie konnten den Chef loswerden und einen neuen oder einen Arbeiter*innenrat einsetzen.
Wenn man an die Notwendigkeit der Produktion glaubte, war dies revolutionär. Und das umso mehr, als es durchaus möglich war. Einige Leute haben es versucht. Einige von ihnen waren erfolgreich. Viele von ihnen waren es nicht. Den meisten Revolutionen wurde vorgeworfen, dass sie an den Idealen derjenigen scheiterten, die sie ins Leben gerufen hatten. Aber nirgendwo hat der proletarische Widerstand die Herrschaftsverhältnisse beendet.
Der Grund dafür ist einfach: Sie setzten an der falschen Stelle an. Der Kapitalismus ist eine Form der Herrschaft, nicht ihr Ursprung. Produktion und Industrialisierung sind Teil der Zivilisation, ein Erbe, das viel älter und viel stärker verwurzelt ist als der Kapitalismus.
Aber in Wirklichkeit geht es um die Frage der Identität. Die Klassenkämpfenden akzeptierten ihr Schicksal als Produzierende, versuchten aber, das Beste aus einer schlechten Situation zu machen. Das ist ein Glaube, den die Zivilisation erfordert. Das ist ein Schicksal, das ich nicht akzeptieren werde. Die unvermeidliche Schlussfolgerung des Klassenkampfes ist begrenzt, weil sie in der Wirtschaft verwurzelt ist. Klasse ist eine soziale Beziehung, aber sie ist an die kapitalistische Wirtschaft gebunden. Proletarier*innen werden als Menschen identifiziert, die ihre Arbeitskraft verkaufen. Bei der proletarischen Revolution geht es darum, die eigene Arbeit zurückzuerobern. Aber ich glaube nicht an die Mythen von Gott, Smith oder Engels. Was wir lernen müssen, ist, dass die Verbindung zwischen unseren eigenen Klassenbeziehungen und denen früherer Zivilisationen nicht darin besteht, wer Arbeit verkauft und wer kauft, sondern in der Existenz der Produktion selbst. Darüber, wie wir zu der Überzeugung gelangt sind, dass es gerechtfertigt ist, unser Leben damit zu verbringen, Macht aufzubauen, die gegen uns eingesetzt wird. Darüber, wie wir bereit waren, Kompromisse einzugehen, indem wir unser Leben als freie Wesen aufs Spiel setzten, um Arbeiter*innen und Soldat*innen zu werden.
Es geht um die materiellen Bedingungen der Zivilisation und die Rechtfertigungen dafür, denn nur so können wir die Zivilisation verstehen lernen. So können wir verstehen, was die Kosten der Domestizierung sind, für uns und die Erde. Damit wir sie ein für alle Mal zerstören können.
Das ist es, was die anarcho-primitivistische Zivilisationskritik zu tun versucht. Es geht darum, die Zivilisation zu verstehen, wie sie geschaffen und aufrechterhalten wird. Der Kapitalismus ist ein Spätstadium der Zivilisation, und der Klassenkampf als Widerstand gegen diese Ordnung ist sowohl für unser Verständnis der Zivilisation als auch für die Art und Weise, wie wir sie angreifen können, äußerst wichtig.
Es gibt ein reiches Erbe des Widerstands gegen den Kapitalismus. Er ist ein weiterer Teil der Geschichte des Widerstands gegen die Macht, die bis zu ihren Ursprüngen zurückreicht. Aber wir sollten uns davor hüten, irgendeine Phase als die einzige Phase zu betrachten. Antikapitalistische Ansätze sind genau das: antikapitalistisch. Sie sind nicht antizivilisatorisch. Es geht um eine bestimmte Art von Wirtschaft, nicht um die Wirtschaft, die Produktion oder den Industrialismus selbst. Ein Verständnis des Kapitalismus ist nur so weit sinnvoll, wie es historisch und ökologisch begründet ist.
Aber der Kapitalismus war in den vergangenen Jahrhunderten das Hauptziel des Widerstands. Der Klassenkampf als solcher ist offensichtlich nicht leicht zu überwinden. Der globale Kapitalismus war um 1500 n. Chr. fest verwurzelt und setzte sich durch die technologischen, industriellen und grünen Revolutionen der letzten 500 Jahre fort. Mit dem Anstieg der Technologie hat er sich über den gesamten Planeten ausgebreitet, so dass es heute nur noch eine einzige globale Zivilisation gibt. Aber der Kapitalismus ist immer noch nicht universell. Wenn wir die Welt als Bühne für den Klassenkampf betrachten, ignorieren wir die vielen Fronten des Widerstands, die sich explizit der Zivilisation widersetzen. Dies ist etwas, das die Verfechtenden des Klassenkampfes in der Regel ignorieren, aber in gewisser Weise nur eines von zwei Hauptproblemen. Das andere Problem ist die Leugnung der Modernität.
Die Modernität ist das Gesicht des Spätkapitalismus. Es ist das Gesicht, das sich in den letzten 50 Jahren vor allem durch eine Reihe von technologischen Erweiterungen ausgebreitet hat, die die globale Wirtschaft, wie wir sie heute kennen, möglich gemacht haben. Sie ist gekennzeichnet durch Hypertechnologie und Hyperspezialisierung.
Machen wir uns nichts vor, die Kapitalist*innen wissen, was sie tun. In der Zeit vor dem Ersten und während des Zweiten Weltkriegs war die Bedrohung durch die Revolution des Proletariats wahrscheinlich noch nie so stark zu spüren. Beide Kriege wurden zum Teil geführt, um diesen revolutionären Geist zu brechen, aber das war noch nicht alles. In der Nachkriegszeit wussten die Kapitalist*innen, dass jede Art von größerer Umstrukturierung gegen dieses Klassenbewusstsein wirken musste. Die Fähigkeit, sich zu organisieren, zu brechen, war von zentraler Bedeutung. Unsere globale Wirtschaft machte nicht nur in ökonomischer, sondern auch in sozialer Hinsicht Sinn. Die konkreten Realitäten des Klassenzusammenhalts wurden erschüttert. Vor allem aber könnte sich eine proletarische Revolution bei globaler Produktion nicht selbst ernähren und versorgen. Dies ist einer der Hauptgründe für das „Scheitern“ der sozialistischen Revolutionen in Russland, China, Nicaragua und Kuba, um nur einige zu nennen.
Die Struktur der Moderne ist ein klassenfeindliches Bewusstsein. In den Industrieländern ist der Großteil der Arbeitskräfte dienstleistungsorientiert. Die Menschen könnten sehr leicht eine beliebige Anzahl von Geschäften und Wal-Marts übernehmen, aber was würde uns das bringen? Die Peripherie und der Kern des modernen Kapitalismus sind über die ganze Welt verteilt. Eine Revolution müsste global sein, aber würde sie am Ende anders aussehen? Wäre sie erstrebenswerter?
In den industrialisierenden Nationen, die fast alles liefern, was der Kern braucht, ist das Klassenbewusstsein sehr real. Aber die Situation ist sehr ähnlich. Wir haben eine Polizei und müssen uns fügen; für sie ist die militärische Intervention eine alltägliche Realität. Die Bedrohung durch staatliche Vergeltungsmaßnahmen ist viel realer, und die Kraft der Kernstaaten, diese Menschen bei der Stange zu halten, ist etwas, das sich die meisten von uns wahrscheinlich nicht vorstellen können. Aber selbst wenn die Revolte erfolgreich sein sollte, was nützen dann Monokulturen und Ausbeutungsbetriebe? Das Problem liegt viel tiefer als das, was durch die Umstrukturierung der Produktion erreicht werden kann.
Was die Industrienationen betrifft, so liegt das Problem sogar noch tiefer. Der Geist der Modernität ist extrem individualistisch. Auch wenn das allein schon alles zerstört, was Menschsein bedeutet, haben wir es damit zu tun. Es ist wie im Lotterie-Kapitalismus: Wir glauben, dass es für jede*n von uns möglich ist, reich zu werden. Wir sind nur auf die Nummer eins bedacht. Das postmoderne Ethos, das unsere Realität bestimmt, sagt uns, dass wir keine Wurzeln haben. Es nährt unseren passiven Nihilismus, der uns daran erinnert, dass wir im Arsch sind, aber dass wir nichts dagegen tun können. Gott, Smith und Engels haben es gesagt, jetzt erinnern uns Filme, Musik und Märkte daran, und die Wahrheit ist, dass die proletarische Identität in diesem Kontext wenig Bedeutung hat. Es gibt zwar noch Klassen, aber nicht mehr in einem revolutionären Kontext. Eine Studie nach der anderen zeigt, dass die meisten Amerikaner*innen sich selbst als Mittelschicht betrachten. Wir messen uns eher an dem, was wir besitzen, als an dem, was wir auf Kreditkarten schulden. Geliehenes und eingebildetes Geld nährt eine Identität, einen Kompromiss, dass wir bereit sind, unsere Seelen für mehr Dinge zu verkaufen – unsere Realität geht tiefer, als es die proletarische Identität beantworten kann. Die antizivilisatorische Kritik verweist auf eine viel ursprünglichere Quelle unseres Zustands. Sie akzeptiert keine Mythen von notwendiger Produktion oder Arbeit, sondern blickt auf eine Lebensweise, in der diese Dinge nicht nur nicht vorhanden waren, sondern absichtlich verdrängt wurden.
Sie kanalisiert etwas, das zunehmend spürbar wird, wenn die Moderne das Leben automatisiert. Während die Entwicklung an den verbliebenen Ökosystemen zerreißt. Die Produktion züchtet ein völlig synthetisches Leben. Während das Leben an Bedeutung verliert. Während die Erde getötet wird.
Ich plädiere für einen ursprünglichen Krieg. Aber das ist keine antizivilisatorische Form des Klassenkrieges. Es ist kein Werkzeug zur Organisierung, sondern ein Begriff für Wut. Eine Art von Wut, die bei jedem Schritt des Domestizierungsprozesses zu spüren ist. Eine Art von Wut, die sich nicht in Worte fassen lässt. Die Wut des ursprünglichen Selbst, das durch Produktion und Zwang unterdrückt wird. Die Art von Wut, die sich nicht kompromittieren lässt, die Art von Wut, die die Zivilisation zerstören kann.
Es ist eine Frage der Identität: Bist du Produzent*in, Verteiler*in, Eigentümer*in oder Mensch? Und vor allem: Willst du die Zivilisation und ihre Wirtschaft umgestalten oder gibst du dich mit nichts Geringerem als ihrer völligen Zerstörung zufrieden?